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A natureza não tem dentro
Consideremos agora, mais de perto,
alguns passos importantes do texto em referência, para sua análise e
apreciação. Assim, tomemos primeiro o caso de Fernando Pessoa (Caeiro), em
relação ao qual e àquilo de ele dizer que a “Natureza não tem dentro”, o nosso
poeta autor se divide, para logo, todo inteiro, contestar: então, “A natureza
não tem dentro”?
Claro que não tem dentro, dizemos
nós também. As coisas não têm dentro porque não são consciência, muito embora
nem por isso deixem de ser a “espantosa realidade”, da qual nós somos
consciência. Nós não somos mais nem menos do que as coisas, está Pessoa a dizer.
Somos é diferentes: enquanto nós somos consciência, e não coisas, estas são só
coisas e não consciência. Muito embora, infelizmente, no nosso caso humano –
como ainda nota Pessoa –, para além de sermos consciência, só consciência, nós
carreguemos nela, habitualmente, muitos novelos de ideias e ideologias, muitas
subjectividades escusadas sobre nós e sobre as coisas, pois que devíamos ser
limpa consciência, sem eu mental, sempre prontos para olharmos virginalmente as
coisas, como se fosse a primeira vez e como são, sem esse manto de
subjectividade com que as costumamos cobrir (ver textos 42 e 76). Pois que, a
“espantosa realidade das coisas” – incluído ele mesmo enquanto ser sensível que
os sentidos lhe trazem – é a sua “descoberta de todos os dias”. O mundo das
coisas é, para si, realmente espantoso, realmente fascinante: “só para ouvir
passar o vento vale a pena ter nascido”.
E então, o que é que será mais
empolgante para o ser humano, no meio da natureza: é essa “espantosa realidade
das cousas”, nossa possível “descoberta de todos os dias” e ainda o considerar
que “vale a pena ter nascido só para ouvir passar o vento”, como pensam também
Einstein e ainda M. Gleiser (com a sua Criação
Imperfeita), ou saber que todos os
seres da natureza têm um dentro, “um íntimo secreto, um íntimo enigma”, como
pensa Tolentino? Carecerão aqueles da gramática deste, que até lhe fala de
anjos, para os tirar da solidão?
Que “íntimo enigma” será esse, para
além de ser um denso banco de nuvens? Ou ele é - não sendo com certeza nada
experienciável e científico a descobrir - simplesmente um manto de
subjectividade com que o poeta autor cobre as coisas, assim as fazendo, para
além de coisas, que já são, coisas-criaturas de Deus?
Como podem as árvores partilhar
connosco “testemunhos, espantos e sobressaltos”, sobretudo esse “vegetal
sobressalto”, que é o “inequívoco desejo de durar”? Só se as animarmos com a
nossa subjectividade, as fizermos sentir como sentimos, e com consciência como
nós. Mas como o poeta exclui o animismo …
Mas há aqui um pormenor muito importante,
no que toca à tal partilha – como propõe Tolentino –, à partilha do “inequívoco
desejo de durar”: elas querem durar, e durar queremos nós também. Mas que
partilha solidária é essa, oh céus, se elas, as árvores, mesmo com esse desejo,
se o tivessem, irão mesmo e finalmente morrer, mas nós, delas às escondidinhas,
porfiamos em vencer a morte e ser imortais! Não haverá nisto uma dosezinha de
descaramento e desplante?
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