TEXTO 21

Cara Ângela,

Li há dias a sua Carta a Deus, e hoje li-a de novo. Bem sincera carta é ela, própria de quem nela quis abrir a alma, mas também repassada de um certo amargor e tristeza.
Dela transcrevo a passagem seguinte, por me parecer a mais significante: “Hoje, tenho saudades do que não fui: … uma criatura amante do seu Criador, fiel seguidora da sua palavra e reconfortada dos infortúnios da vida. Lamento profundamente não ser crente, não compreender os Teus desígnios, não ter fé em Ti, não Te ver nem sentir nas coisas. Porque isso me deixou tragicamente só”.
E como na passagem é a solidão que ressalta, permita-me dizer-lhe que a solidão é congénita ao ser humano, o qual, por sua vez, através das suas naturais possibilidades, é chamado a enchê-la de comunhão. Sem a comunhão, a solidão é trágica; com a comunhão, ela realiza o ser humano.
A primeira vez que o ser humano se sentiu em solidão foi quando aquela vida animal que estava evoluindo começou a existir como ser humano. Tomando consciência de si, ele conheceu-se como um ser diferente de todos os outros seres, e, com isso, de todos eles se sentiu desligado, separado, isolado. Conheceu-se, não como um ser que simplesmente era e estava ali, dado e feito pela Natureza como os outros, mas como um ser que existia e que tinha em suas mãos o projecto da sua vida.
Foi por isso que os primeiros seres humanos saíram do paraíso terrestre, porque aí já não era o lugar deles! Mas também, entre si, os primeiros seres humanos conheceram o isolamento, porque logo cada um se sentiu como sujeito dotado de subjectividade e intimidade irrepetíveis e únicas.
Aqui temos, cara Ângela, aqui temos como a solidão está na génese e é constitutiva da natureza humana. Mas, tal como o ser humano é naturalmente separado ou isolado, assim também ele é naturalmente dotado de competências para encher de comunhão essa natural solidão. Se se fechar no poço da sua solidão, ele encontra aí a sua destruição; mas, se fizer habitar essa solidão, estendendo laços em direcção aos outros seres, ele encontra nisso a salvação, que não é outra coisa a não ser a realização da sua vida, no amor e na alegria.
E assim aconteceu que os primeiros seres humanos, saídos do indistinto paraíso terreal – assim se desligando e isolando dos seres que o continuaram a constituir –, logo se prestaram, por um apelo íntimo, a religar-se consciente e espiritualmente às coisas, à palpitação da vida no planeta, e a religar-se entre si e até, segundo a narrativa, a esse Ser Outro que lhes aparecera no Éden, sem o procurarem, correndo a brisa da tarde. Antes, eram vidas informes e indistintas desse paraíso de inocência natural e neutra; agora são seres conscientes e capazes de porem o amor a comandá-los.
Mas muitos séculos e milénios rolaram sobre esse mítico alvor da humanidade, e hoje, para muitos seres humanos, a vida pode aparecer sem sentido, sobremaneira quando pensam que a morte é o definitivo fim das suas vidas, e que Deus não existe.
A Ângela sabe muito bem como estas poderosas convicções de uma vida pessoal depois da morte e da existência de um Deus Transcendente têm sido, através dos tempos, as colunas mestras do sentido da vida, profundamente mergulhadas no imaginário cultural e espiritual da humanidade. Se elas ruírem, como ruindo estão, muita gente perderá a bússola a norteá-la na vida.
Mas veja, cara Ângela, veja como nasce e se desenvolve essa convicção da imortalidade da alma. É facto o ser humano sentir uma grande fome de viver, a qual parece não poder saciar-se com esta limitada vida terrena. Por isso, já que Deus nos criou com esta expectativa de uma vida para além da morte, como dizem, conclui-se que nisso não seremos por Ele defraudados. Mas, quanto a essa ânsia de viver, não será ela simplesmente o suporte ou a força anímica para irmos vencendo as contrariedades da vida? Não será ela, afinal, o profundo apelo só da voz do coração?
Na verdade, como é possível salvar da morte o eu psicológico de cada um, se ele é feito de pensamentos que nascem de um cérebro que há-de, finalmente, repousar na mãe terra? Poderá haver vida depois da morte, sim, mas ela não será continuação mas renascimento, pois que quem morre não poderá continuar a viver.
Como muito bem sabe a Ângela, esta convicção de uma vida pessoal para além da morte, tradicionalmente tão presente na nossa cultura ocidental, radica especialmente em Platão e no Cristianismo. Para o filósofo, só tem valor aquilo que ele considerava como sendo as realidades do hiperurânio, sendo assim este nosso mundo e a nossa vida terrena simples sombras daquelas “realidades” celestes. Para ele, portanto, o que importa é sairmos desta caverna da vida terrena em que vivemos, e viajarmos para aquele mundo luminoso e imortal.
A Platão seguiu-se Aristóteles, que, por ter sido seu discípulo, se pensaria ir seguir e aprofundar a doutrina do mestre. Porém, aconteceu exactamente o contrário! Em vez de perfilhar o idealismo platónico, o Estagirita valorizou a observação e o concreto, e dirigiu o seu pensar para a realidade terrena que nós somos. Em razão disso, ele até pode ser considerado nosso mestre na aprendizagem que nos leva à felicidade. E de facto, se observarmos com atenção obras recentes sobre este assunto, verificaremos, aliás sem surpresa, que nelas muitas vezes é citado Aristóteles, e jamais Platão. Ou seja, para o pensamento grego e para actuais estudos sobre a felicidade, o idealismo platónico estaria definitivamente ultrapassado com o realismo aristotélico.
Mas não assim para a tradição cristã, que muitas vezes preteriu Aristóteles em favor de Platão, a quem até chamou divino. De facto, tão avassaladora foi a influência platónica, na tradição cristã, que até na evolução constitutiva do dogma de Cristo ela decisivamente se infiltrou. Com efeito, no primeiro século da nossa era, Cristo, visto especialmente pelos simples, era o homem que se tornara Deus, mas, nos dois seguintes - agora já visto pelas classes dominantes –, já era o Deus (o Logos) que se fizera homem!
E agora, cara Ângela, a par de estar ruindo para não poucos a convicção da imortalidade da alma, também a crença na existência de Deus está soçobrando para muitos. Tenhamos porém a certeza de que também quem se desprendeu destas convicções pode encontrar sentido para a vida e atingir a felicidade!
Mas digamos ainda algumas palavras sobre o problema da existência de Deus, e façamos depois algumas perguntas. Desde os princípios da humanidade, multidões de seres humanos tem havido a sonhar com um deus que lhes sare as feridas físicas e espirituais; que seja para eles um amigo e confidente nas horas amargas da vida; que lhes conceda enfim uma vida boa e infinda depois da morte. E no entanto, não será esse sonhado deus uma mera projecção dos seus desejos? Não será esse deus um ídolo, por o estarmos a imaginar segundo a nossa medida e ambições?
A Ângela lamenta não chegar a Deus, pela razão e pela fé. Mas será possível alguém encontrar o Deus real, se avançar pelo caminho da razão e da fé? Não obstante, talvez haja um caminho outro, não para irmos a Deus, mas vir Deus a nós. E se houver, só com a nossa mente vazia e limpa ele poderá vir a nós!
Mas a carta já vai longa, cara Ângela, e por isso tenho de terminar. Diz a Ângela que é sensível à imponência das montanhas, à tranquilidade dos desertos, à imensidão do mar… E então, não somos nós ondas de energia desse oceano quântico universal, onde a energia e o sentido mais perfeitos são o amor? Não é essa a transcendência a que podemos aceder, com as nossas limitadas forças naturais? Queríamos mais, não é? Poderá haver mais, sim, mas o caminho para lá é não haver caminho, a não ser o caminho da eliminação do desejo e a completa pacificação da alma! E então, a essa alma leve e limpa e também livre, que só terá relacionamentos de amor e que não ousa usar pensamentos nem palavras para chamar e muito menos para pedir, poderá vir, numa bela tarde, quem Amor só pode ser, o Transcendente Deus.
Com muita estima do
João.

TEXTO 20

CARTA A MARCELO

Caro Marcelo,

Permita-me que lhe escreva e envie esta carta, sugerida por uma carta sua integrada no livro intitulado Cartas a Deus, livro às minhas mãos chegado e em segunda edição.
Escreveu e enviou portanto o professor uma carta a Deus. Mas terá mesmo escrito e enviado uma carta a Deus, ou simplesmente escrito e enviado uma carta a si mesmo, ao fundo espiritual da sua mente, o qual corresponde no cérebro àquilo que recentes cientistas chamam a “área de Deus”?
O professor imaginou e escreveu uma carta a Deus, e também podia ter imaginado e escrito, para si, uma carta vinda de Deus! Nestes dois casos, porém, não será só Marcelo o emissor e o receptor? Para que havemos de trazer o Deus Transcendente ao assunto? Porque é que havemos de explicar com o mais um determinado fenómeno, se o conseguimos explicar com o menos?
Saberá com certeza – a sua vastíssima erudição e cultura são palácio de rei, ao pé da minha toca de formiga – saberá certamente que aquela “área de Deus”, existente no nosso cérebro, não é de todo a prova da existência do Deus Transcendente. Mas sem dúvida que ela é o físico suporte para que todos os seres humanos sem excepção – sejam crentes ou não crentes em Deus - possam de facto, através da sua inteligência espiritual, cultivar uma dimensão espiritual na sua vida e transcender-se dentro das possibilidades físicas com que a mãe-natureza nos brindou.
Com tudo isto, de forma alguma se descarta a possibilidade de o Deus Transcendente existir e poder estar connosco! Longe disso! Só que não podemos resolver esse assunto à luz da nossa razão, pois que conhecer pela razão é de-limitar, e Deus é por essência o Ilimitado e o absolutamente Transcendente. Mas já podemos afirmar que é por virtude da sua herança genética, educação, meio social e cultura, é por tudo isto que umas pessoas o aceitam em suas vidas, e outras optam por rejeitá-lo.
Atentemos melhor nestas duas posições: a daqueles que aceitam Deus e a daqueles que o rejeitam. Antes de mais, como já vimos, eu não posso, pela razão, chegar à “real” existência de Deus nem à sua “real”não existência. Os que afirmam que ele existe é porque crêem na sua existência, e os que asseveram que ele não existe é também porque acreditam mas, neste caso, é porque acreditam na sua não existência. É sempre uma questão de fé, não é verdade? Sem o salto da fé, não se pode chegar, nem a uma nem a outra posição. E agora podemos perguntar: como posições de fé e não de razão, não são elas, uma e outra, simplesmente projecções mentais? Que portanto não garantem a “real” existência ou a “real” não existência de Deus? E se são projecções mentais – pois que até o imaginamos a ouvir e a falar e com um rosto e um vulto à nossa imagem e semelhança – não é a nós que escrevemos, embora pensando que é a Ele que estamos a escrever?
Ademais, o professor Marcelo já teve alguma hierofania? Mas, mesmo que tivesse, ela conceder-lhe-ia todo o tempo necessário para escrever a Deus tudo aquilo que escreveu? Veja, por exemplo, o caso da aparição do Jesus ressuscitado aos discípulos de Emaús, no qual o acto de Jesus se lhes revelar é justamente o mesmo de ele lhes desaparecer. Tinha tempo de escrever a sua carta? Além de que as teofanias não se dão no tempo: elas dão-se no agora, fora do tempo. É possível produzir um texto, seja oral ou escrito, fora do tempo?
Quer dizer: caminho para chegar ao verdadeiro Deus pela razão e pela fé, talvez não haja, mas caminho para ele vir a nós, sem o procurarmos, talvez sim! Talvez sim, se nos despirmos do nosso eu mental, que é feito de ideologias e de crenças, e só sabe usar o intelecto para tentar encontrar o real. Mas se nos despirmos do nosso eu mental, ficando nós portanto a nada sermos, então, pela compreensão global ou insight, apaixonadamente atentos, já o novo, a realidade e o próprio Deus poderão vir a nós, sem serem procurados.
Sem o barulho do eu mental, no meio do vazio e do silêncio, talvez possamos sentir Deus e acolhê-lo, em compreensão global, com a luz da inteligência e a paixão do coração. E então, como que fora do tempo, de forma certamente indefinida mas profunda e intensa, de preferência sem palavras nem lhe humanizarmos a figura, podemos em nossa casa estar e viver com Ele, não para lhe pedir mas para o louvar. Quando falarmos ou conversarmos com Deus, não haverá palavras de parte a parte para dizer, a não ser aquelas que o coração disser, sabendo nós que essas são palavras outras.
E pronto, caro professor, não abuso mais da sua paciência! Com votos de que a grande agitação da sua vida não lhe impeça nem perturbe assíduos e profundos encontros com o Transcendente Deus, com atenção me subscrevo
João.

NOTA SOLTA

Uma boa regra de vida parece ser eu querer tanto o bem dos outros como quero o meu. Por isso – falo agora para o Passos Coelho e Companhia, mas também para todos os gestores de empresas públicas e mesmo privadas que todas elas têm uma dimensão comum -, vocês têm agora uma soberana oportunidade para tratarem o bem comum como tratam o vosso. Não pode haver bagunça de qualquer espécie nesse exercício. Até porque o bem comum também é vosso.

TEXTO 19

Olá! Todos vocês conhecem o Fernando Nobre, não conhecem? Por ter um grande coração, ele fundou e preside à AMI, ele foi recentemente candidato a presidente da República, ele veste agora a cândida túnica de candidato a deputado da Nação. Muito bem. Mas foi também ele quem teve, há tempos, a feliz iniciativa de propor a várias figuras públicas escrevessem, cada uma delas, uma carta a Deus. Uma carta a Deus? Sim, a Deus! Ele mesmo escreveu logo a primeira. Depois, desse correio todo – que não levou estampilha postal para ficar mais em conta –, produziu-se um livrinho que dá pelo nome de “Cartas a Deus”, cujos direitos de autores revertem a favor da AMI.
Pude ler esse livrinho de “Cartas a Deus”. E então, agora, de forma inocente, isto é, sem nisto pôr ponta de desrespeito pelo que nelas se escreve, mas tão só para pormos interrogações e com elas eventualmente crescermos, resolvi eu escrever uma carta ou bilhete-postal, não a Deus mas a um ou outra desses beneméritos remetentes. Aqui vai então a primeira, dirigida a Maria João Cantinho.

Cara Maria João,

Gostei muito da sua carta enviada a Deus, a esse Deus que é a fonte e o sentido da sua vida, ainda que, como diz, não tenha nem talvez algum dia venha a ter a evidência da sua existência. Na verdade, nós não vamos a Deus pela razão ou intelecto do pensamento, mas dele nos podemos porventura aperceber com a inteligência e o coração, no meio dos vestígios que ele dispõe ante o nosso olhar.
Logo a abri-la, a Maria João escreve: “Chego a ti de mãos vazias”. De facto, só de mãos vazias podemos sentir Deus. Se as levássemos carregadas com as nossas solicitações, nós chegaríamos a um ídolo e não a Deus, feito aquele à medida dos conteúdos que carregamos nas mãos e na mente.
Mas a sua carta é uma carta muito bela, e a beleza não se comenta mas só se sente e frui. Ela constitui um verdadeiro poema, que é sempre a forma de escrever por palavras aquilo que não se pode dizer com palavras, mas só com a voz do coração.
Limito-me portanto a transcrever mais algumas passagens da carta, que considero mais relevantes: “Sei que nada devo pedir-te. (…) Prefiro, antes, sentar-me à sombra do teu silêncio… (…) Gosto de pensar que existes, ainda que nada o prove. Gosto de te sentir como o esplendor do sol…De saber que me basta apenas respirar e sentir, para suspeitar da tua presença. (…) Para te escutar, apenas preciso de suspender o curso do pensamento e seguir o curso do rio. Seguir a tua presença no rumorejar da água. (…) Talvez não tenha descoberto, ainda, o modo como se chega a ti. (…) Por vezes, arde-me nos lábios a agonia da solidão que é a de cada homem. (…) A beleza salva-me. Ela é o teu rosto mais perfeito, aquele que me aquece o coração…”
Destas passagens da carta, três palavras ressaltam: solidão, vazio e silêncio. E daquilo que estas palavras ressoam para mim, redigi dois pequenos textos a que chamei elogios, os quais lhe venho aqui oferecer. O primeiro é o elogio do estar só, e reza assim:
“Quando estamos sós, podemos ouvir as vozes do silêncio.
Estar só não é ser solitário nem estar em solidão.
Quando estamos sós, podemos estar em comunhão com tudo.
Só no vazio e no silêncio nos podem avultar as formas e o poder dos seres.
Para nós, estar só não é não ter outras pessoas à volta, mas ter vazia e limpa de pensamentos a nossa mente.
Para melhor podermos apreciar o saboroso gosto de estar só, é bom de quando em vez mergulharmos no ruído.
Só podemos extasiar-nos com a Beleza, se estivermos habituados a estar sós.
Do vazio e do silêncio se sustentam os seres, e é lá que os podemos encontrar.
No puro estar só, que é a anulação do “eu”, eu descubro ser pura relação. O amor é o fruto deste estado.
Não somos nós que vamos a Deus, mas é Deus que poderá vir a nós. E só virá quando estivermos sós.
Nós somos ondas de energia do grande Oceano do Universo. E é quando estamos sós que mais nos sentimos água e Oceano.”
O segundo elogio é o elogio do vazio e do silêncio:
“Por várias razões, a nossa cultura ocidental tem tido horror ao vazio e ao silêncio, mas para a tradicional cultura do Oriente e para a actual Física quântica não é assim.
Quando se está só, habita-se o vazio e o silêncio.
No vazio e no silêncio está a fonte da vida. Todo o pensamento, começando pelos conceitos, já é ocupação e barulho.
Por um lado, eu posso descer ao meu Eu profundo, ao vazio quântico. Por outro, em sentido oposto, eu posso sentir-me a renascer desse vazio, em cada agora da minha vida.
No Universo, tudo e todos, a cada instante, estamos saindo do vazio quântico. Estamos saindo, mas também regressando. Além de forma ou ser individualizado, eu sou vazio quântico, a ele me podendo acolher em cada agora em que estou.
O eu psicológico é todo o pensamento (ideias, ideologias, crenças…) que se guarda na concha da memória. Mas se, a espaços, abstrairmos desse eu mental, facilmente poderemos desaguar no Eu profundo, ou também, entrar no estado de estar só, de mente vazia e limpa.
Se lhe for gostoso e der proveito, experimente por momentos alimentar-se de vazio e de silêncio, quando tiver a sua mente limpa! Ou também perder-se nesse Oceano, quase se esquecendo que é onda desse mar!...
Entrarmos no santuário do vazio e do silêncio não é perdermos tempo, mas ir para além dele. Também não é ficarmos ociosos ou fugirmos à vida, porque, aí, nesse esquecimento do “eu”, há a fecundidade da invenção e do amor e do mais profundo conhecimento que nos pode acontecer.
O vazio e o silêncio mais saborosos e fecundos são os que podem estar dentro de nós… Quando a mente deixar de ser egocêntrica, e portanto estiver vazia e limpa, o impulso criador, a verdade, o amor e porventura até o próprio Deus virão a nós. E então, não em pensamentos do intelecto mas pela inteligência e pelo coração, nós vemos que tudo isso é bom.
O vazio e o silêncio são a morada do ser. De lá deriva tudo o que somos, mesmo a nossa divindade, do deus imanente partilhada. Mas lá pode estar também o Deus Outro, se acaso o pudermos sentir, por ele ter vindo ter connosco. O Absoluto será a face transcendente do deus imanente.”
Com a pobreza mas também a sinceridade destes dois singelos elogios lhe agradeço a sua carta, e subscrevo-me com atenção.
João

TEXTO 18

Olá, meninas e meninos!
Hoje vou falar especialmente de um amigo e falar com ele, mas talvez dessa conversa os meninos e as meninas possam aproveitar alguma coisa para a vida.
O Francisco é uma pessoa muito querida: muito sério na vida, e dotado de uma exemplar bonomia e de um delicioso humor! Ele entrega-se e integra-se totalmente na sua causa, ela e ele uma só coisa sendo, numa sintonia perfeita.
Conheci-o pela primeira vez...Não, isto assim não está certo! Não está certo porque “conhecer” é “ir nascendo e alimentando-se e crescendo com alguém ou alguma coisa”. Portanto, será preferível começar de outro modo. De modo que o encontrei pela primeira vez na universidade, por acaso até sentados à mesma mesa, onde fomos colegas dos mesmos estudos, isto é, onde um com o outro lemos os mesmos livros e ouvimos os mesmos mestres. Fomos então companheiros, felizmente durante todo o curso. Companheiros, ou seja, um e outro comendo o mesmo pão da ciência, às vezes também comendo o mesmo pão da alimentação física, e também, não poucas vezes, o mesmo pão da sabedoria! Sabedoria sobretudo recolhida de passeios um com o outro no vizinho bosque de mimosas e de choupos junto ao rio, suas águas necessariamente correndo para o mar, aquelas árvores necessariamente crescendo para a luz e estando ali e dando sombra, e nós – livres, por nossa decisão, - nós os dois falando cada um da sua vida, os dois falando das duas, já como amigos, já quase como irmãos...Só assim se pode ir conhecendo o outro. Não se pode conhecer alguém, de uma vez por todas. Conhecer é ir desaguando na amizade e no amor. Amar é a forma mais sublime de conhecer!
Transcorrido esse tempo de estudos, porém, nunca mais nos encontrámos. Também não tenho ouvido assiduamente as suas sábias e contidas palavras. Há dias, porém, a propósito da onda de descrença que está grassando na sociedade, ouvi-o dizer que muita gente “não sabe ouvir a voz do coração”(cito de memória). E portanto – sou eu a concluir – é sobremaneira essa voz que a nós, seres humanos, nos faz temer o deus tonitruante ou nos leva a chamar em nossa ajuda o deus omnipotente e bondoso mais recente.
Mas essa voz, meu caro Francisco, - e sempre sem ponta de desrespeito para consigo - essa voz é a voz antiga do corpo e do instinto e do coração, a qual não pode deixar de ser incendiada ao calor das emoções! Foi Miguel de Unamuno quem escreveu que, na evolução, o ser humano evoluiu demasiado! Porque a voz da razão, a voz nova, é bem diversa da do coração! A fé assenta e como que oficializa essa voz antiga, a voz do coração. E além disso, com todas as suas definições dogmáticas, ela impõe uma barreira intransponível, que portanto não se pode ultrapassar. Bem ao contrário, a razão, que depende da parte mais recente do cérebro, trabalha sempre em campo aberto e sem peias! Ela sonda sempre, sem cansaços nem fronteiras, o desconhecido. Por isso é que aquele querido Miguel - que atrás ficou citado e ainda está vivo como vemos – afirmou que o ser humano evoluiu demasiado! De tal sorte evoluiu que, agora, já como ser humano, é à sua razão que incumbe, entre o mais, regular as paixões que do corpo sobem à alma! Se o ser humano tivesse só a voz do coração, por causa do medo ou do favor toda a gente tinha fé mas nenhum de nós seria ser humano!
Pode dizer, caro Francisco, dizer que há muitos argumentos de razão, para além dos de coração, para provar a existência de Deus, e dizer ainda que temos atrás de nós, a apoiar-nos, toda uma Bíblia e toda uma tradição e todas essas imponentes catedrais e muito grandes e fervorosas assembleias litúrgicas e mais... Acontece é que, segundo me parece, todos os argumentos racionais para provar a existência de Deus são todos frutos tocados do bicho! E depois, será que toda a Bíblia e a tradição e o restante não poderão simplesmente explicar-se como sendo frutos da voz do coração? Se o deus não fosse temível para ser temido, nem fosse omnipotente e bondoso para nos ajudar, não seríamos indiferentes a esse deus ou deuses, mesmo em termos da voz do coração? E, sendo indiferentes, tê-los-íamos inventado, se acaso é assim?
Numa obra de Cícero, o velho Catão, símbolo das qualidades mais nobres do povo romano, já de oitenta e quatro anos, numa amena conversa com mais duas personagens, confessa que se sente feliz por estar a aproximar-se da morte. E feliz porque está convencido de que continuará a viver, indo ao encontro de amigos e familiares já falecidos. Ele está absolutamente convencido da imortalidade da alma. E até diz que, se estivesse errado nesta sua convicção, ele erraria consciente e voluntariamente, e não quereria que o arrancassem do erro!
E aquele querido Miguel, a quem já nos referimos, sentindo que o optimismo é necessário para vivermos e que a fé é um bom suporte para tal optimismo, proclama sem meias palavras: “Há que ansiar pela imortalidade, por absurda que nos pareça: mais, há que acreditar nela, de uma maneira ou de outra”. Ou seja, ele acha que, em termos racionais, a imortalidade lhe parece absurda, mas entende que deve “ansiar” por ela, isto é, desejá-la e pedi-la ardentemente com o coração! Mas o Miguel acrescenta “mais”! Diz que é mesmo preciso acreditar na imortalidade “de uma maneira ou de outra”, sendo como é evidente, uma dessas maneiras, acreditar nela mesmo sabendo, em termos de razão, que ela é absurda! Isto significará que, neste caso, é a voz da razão que cede à voz do coração! Ora, isto será humano? É claro que, ainda segundo o Miguel, há ainda a outra maneira de acreditar! Mas ele já dissera que, para ele, quando anseia (com o coração) pela imortalidade, esta já e simplesmente lhe parece (com a razão) absurda!...
Por mim, caro Francisco, por mim, simplesmente sondo, simplesmente vou fazendo perguntas. E não me importo de passar o resto da vida assim, sondando e perguntando, pois não me faltam motivos de alegria para viver.
Para o José, um muito terno abraço do João.

17.3

E agora, de uma forma muito especial, eu tenho de dizer algumas (muitas) palavras sobre aquele deus imanente, de que tenho vindo a falar e ainda não disse o que ele é para mim. De uma forma muito especial, dizia, porque sempre que penso ou escrevo sobre o assunto, não posso deixar de o ensopar com uma boa dose de emoção e de ternura! Deus imanente, que afinal é o deus que percorre toda a narrativa, pois que nem as personagens nem o narrador admitem outro, como já vimos. Por isso, eu chamo a atenção de todos os meninos e meninas, a atenção do José e também da Florbela, que está ali ao pé dele, à qual ele dedica o seu livro, sempre a sua “primeira leitora” e a sua “principal crítica”.
A Natureza faz rochas sedimentares, como é o calcário; rochas vulcânicas, como é o granito; também rochas metamórficas, muito mais morosas e complicadas de fazer, como é o mármore, partindo da rocha mais mole que é o calcário. Como sabe ela fazer isto tudo? Quanto tempo demora ela a fazê-las? O ser humano saberia fazê-las, e sobretudo teria a lentíssima e persistentíssima paciência dela para as produzir, tudo isto no caso de a vida humana poder durar tanto tempo?
Corre além ao fundo, no centro de um belo vale, o rio Mondego. Muito a montante, antes de ele chegar a Coimbra, o rio vem deslizando no planalto central, pachorrento, sem nada a incomodar-lhe o andamento. E de supetão – um repente que demorou muitos milhares de anos se não milhões -, levantam-se à sua frente os maciços marginais de Coimbra. Porque aqueles montes ali, meus meninos e meninas, entre Penacova e Coimbra, são muito mais recentes do que o rio! O rio já lá corria, antes de os montes nascerem e irem crescendo. Como é que a Natureza os soube fazer nascer e crescer? E o próprio rio, quando começou a ver aqueles montes a crescerem aos seus pés e a dificultarem-lhe o curso, como é que ele congeminou solução para esta sobrevinda dificuldade? Ele viu que tinha duas soluções: ou contornar os montes que se lhe iam antepondo, ou ir roendo, muito morosa e pacientemente, água mole em pedra dura, as rochas que se lhe levantavam no caminho do seu leito. Os milhares de anos de trabalho que isso lhe durou, depois de escolher a solução que conhecemos!...E depois lá ficaram aquelas belas epigenias, vales profundos e abruptos entalados entre altaneiros montes, para regalo dos nossos olhos…
Passo muitas vezes por estes quintais aqui, e olho quase sempre para as árvores que estão. Elas estão, mas não estão paradas nem mortas. Mesmo no Inverno, não estão mortas, elas dormem. E o que é que sucede quando pressentem a Primavera? Estava ali um abrolho muito delicado numa delas, junto à estrada. Vamos a ver, pensei eu, ver se consigo um dia surpreendê-lo a abrir em delicada flor. Para isso, vou lá passar todos os dias, a fim de tentar descobrir aquela sua intimidade do seu tornar-se flor. Todos os dias lá passo de manhã ou de tarde e nunca vejo nada de diferente…mas de repente, numa fresca manhã, olho para ele…e já não é ele, é ela, é uma “flor” muito “bela” … para oferecer àquela Florbela, que está ali nesta conversa ao pé do seu José. Há, na Natureza, timidez ou vergonha ou receio de nos mostrar estes milagres seus … ou será simplesmente miopia e distracção dos nossos olhos?
Vi há dias além, a trepar um muro, um pequeno vulto escuro, com qualquer coisa na boca. Avancei então mais um tanto e parei, atento, a ver se tal se repetia. E repetiu! Uma gatinha trepou de novo o muro, com mais um gatinho nos dentes! O que terá levado a gatinha a mudar o poiso das suas crias? O que é que leva todas as fêmeas, incluída a humana, a terem um incondicional amor pelos seus filhos? Não é o deus imanente?
Saboreei, na minha boca, uma bela taça de morangos. Depois, eles lá foram descendo pelo tubo digestivo, assim sendo digeridos e depois feitos sangue e alimento para eu viver. Como é que o meu corpo sabe fazer isto tudo tão bem, sem eu ou outrem lhe ensinarmos nada? E depois, aos restos da minha alimentação, restos que não prestam para mim e por isso sabiamente o meu corpo deita fora pela saída de fundo do tubo digestivo, a isso que considero serem dejectos, a Natureza diz-me: “ouve, não deites isso fora! Eu aproveito isso! Eu sei muito bem como isso…a que chamas merda, pode ser aproveitado!
E agora, o que é que nós e a Natureza podemos fazer com esta vida mental que nos possui? Sim, porque é a Natureza que faz connosco, nós somos Natureza, é sempre a Natureza que faz! É sempre o deus imanente, que possui a Natureza e tudo o que é natural – tudo está possesso dele – é sempre esse deus que sabe, que sabe fazer e que faz.
Esta muito jovem mamã que aqui está perto de mim com o seu bebé ao colo saberá se o seu rebentinho conseguirá aprender a falar? Como aprenderá ele a ligar aos sons “m-a-m-ã” o significado que talvez já pressinta e por isso vai conhecendo? Como aprenderá a articular esses sons? Onde arrumará ele aquele significado, para nunca mais o perder? Como aprenderá ele a juntar a esse significado, sempre que o lembrar pela vida fora, emoções e sentimentos geralmente muito agradáveis? As dificuldades que o bebé terá nisto tudo não estarão a assustar a mamã? Ela saberá que o seu bebé está possuído de um deus?
Ali, na quinta, anda um jovem a podar aquelas árvores de fruto, deixando-as depois muito belas, como se fossem esculturas. Ele aprendeu a podá-las, a atrasar-lhes os ramos para elas não treparem muito nem se desequilibrarem, especialmente quando tocar o vento e elas se carregarem de frutos. O jovem aprendeu, ele agora sabe…Mas o que é tudo isto, a não ser o deus imanente que o possui?
O José, com a sua Florbela, andam em transes a congeminar novo romance nas suas mentes, como se ele fosse mais um bebé que aí nelas germinasse e fosse adquirindo formas. Quantos e que passos são precisos para que um livro seja um produto acabado? Quem escolhe o tema, quem investiga, quem junta e depois organiza os materiais, quem os vai pondo em texto, quem cuida da sua forma e do seu conteúdo, quem o dá como acabado – sim, ele agora está muito belo, é assim que vai ficar -, quem sabe fazer e faz mesmo tudo isto, a não ser o deus imanente, a musa inspiradora, o demónio sagrado que possui o José e a Florbela, sempre e em todo o caso esse deus imanente?
É preciso sabermos mais sobre o nosso deus? Esse deus não nos basta? Se não nos basta, não será por causa de tantos materiais simbólicos inúteis com que fomos entulhando e entupindo a funcionalidade da nossa vida mental? Se nos esvaziarmos deste incómodo carrego, ao menos a espaços, não se nos tornarão diferentes as realidades que chegam aos nossos sentidos? E não será também diversa a nossa vida?
Falámos há pouco da timidez ou vergonha ou receio da Natureza em nos mostrar os seus milagres e segredos. E já que entrámos na sala dos segredos da Natureza, e portanto temos de falar mais baixinho, eu vou fazer uma pergunta especialmente aos meninos, embora as meninas também possam ouvir: “Sabem o que são plantas criptogâmicas?”… Já está ali um dedo no ar, prontinho para responder: “Criptogâmico(a) é o ou a que tem os órgãos genitais escondidos. Ou então o vegetal que não produz flor, embora mesmo assim lhe apareçam sementes ou frutos”. “Muito bem, sim senhor”. É que se tudo se escancara de uma golfada ao ser humano, vai-se-lhe todo o encantamento da descoberta; o seu lento e autónomo caminhar para o desconhecido anula-se; e tudo isto é terrível para a educação sobretudo das crianças, porque elas nunca chegarão a exercitar convenientemente o músculo das suas capacidades! Se se expurgar do ser humano esse tal encantamento e esse lento caminhar para a descoberta, esse ser deixa de ser humano. Imaginem então agora se, como o José propõe, a evolução ficasse nas mãos só do ser humano, pondo tudo à mostra num santiamén como já se faz na televisão!
Mas esta longa digressão já nos vai fazendo esquecer o livro do José, que está ali com a sua Florbela, os dois muito pacientemente a gramar tudo isto. Aqui portanto terminamos este assunto, despedindo-nos da Florbela, que tem ocupações urgentes.

Do que o ser humano costuma precisar, pedido pelo instinto e pelo coração, o romance do José não lho dá. Ou dará, mas tão só de forma literariamente imaginária, vazio alimento só para a sua fantasia? Veja-se como termina o romance, com a pequenina frase “Um novo início”, tão pequena para um romance tão grande! Também não precisa do deus frio dos cientistas, talhado a bisturis de laboratórios ou congeminado pelas refinadas elucubrações dos filósofos em gabinetes sombrios, nas academias. Todos estes deuses, se o povo os vier a conhecer – e povo são também muitas vezes esses mesmos cientistas e filósofos – só lhe criarão mais fome!
O que o povo quer é um real deus-mãe onde haja um rosto inundado de doçura e um coração a desentranhar-se em amor e um colo a garantir abrigo; mas também um deus-pai real, cujos braços musculados o protejam dos perigos, e que o ilumine nas encruzilhadas da vida e lhe perdoe os desvarios e - the last but not the least – lhe garanta, no termo desta vida mortal, uma real vida eterna!!
Nunca o povo, nesta vida precária, deixará de ansiar por este deus-mãe-pai real. E quanto mais ele for espoliado pelos exploradores deste mundo, mais ele o exigirá e até o moldará com suas mãos! Será também este o caso do Deus da Bíblia?
O deus de que o povo precisa não é o deus frio e neutro das academias, mas um deus de rosto humano e familiar, caloroso e protector. Aliás, meu caro José, muitos cientistas e filósofos pregam esse deus neutro e frio nas escolas, mas trazem o familiar e caloroso para casa, vivendo e morrendo com ele! E então, neste sentido, e se for este o caso, o Deus da Bíblia ainda presta ao povo bons serviços. Por ele e com ele o povo alimenta profundas convicções, pelo menos de coração, e isso ajuda muito a viver.
Como já foi dito, o José termina o seu volumoso romance de 570 páginas com a apoteose de “ Um novo início”. Mas como, se nem os próprios cientistas que estão metidos na intriga se decidiram definitivamente entre o Big Freeze e o Big Crunch? Ou será aqui que, entre outros lugares da narrativa, o José fez funcionar a sua “proverbial teimosia”? Será que tal teimosia se dá bem com a ciência e o espírito científico, ou ela é só necessária para criar fantasia literária?
Quanto a este “um novo início”, que é o final apoteótico da obra, não terá ele sido ditado por aquela nossa profunda ânsia de imortalidade encapotada, à qual Kant e Einstein, visceralmente religiosos, disseram a razão não poder chegar, mas que lá no fundo, sob a cinza do consciente, ainda arde em grande parte da humanidade? E que leva também, caro José – temos de ser realistas -, também leva a que muitos comprem este teu belo e poderoso produto de mercado, para verem bem se ainda há alguma hipótese de serem salvos de uma definitiva morte?
E depois, a vida e a inteligência nesse novo mundo serão só e sempre artificiais? Ainda poderás falar de ser humano, se o húmus e o esterco e a morte e as emoções e a inteligência e o amor, tudo isso de que temos sido feitos, forem só artefactos de super-computadores, nada disto se levantando da nossa mãe Natureza de onde brotámos e onde vamos tendo os pés? Não deve estar a técnica ao serviço do ser humano, para o não desumanizar? O que seria este teu poderoso e muito belo romance se o expurgássemos de tudo o que o que lhe é natural: já sem um deslumbrante pôr-do-sol sobre o mar; já sem um lago de águas límpidas no Tibete; já sem as mamas de uma Ariana, para sentir e com elas encher as mãos? Veja bem, José, veja e sinta bem …estar a encher as suas mãos feitas só de carne e sangue naturais, com umas mamas puramente virtuais!
Do vazio e do silêncio surge o universo - feito de energia e matéria e vida e inteligência - e do universo se passa ao vazio e ao silêncio. Mas na Bíblia, o Deus é masculino, cria com o seu pensamento e a sua palavra, e do homem é que ele tira a mulher, tudo num tempo que é simplesmente linear, desde o alfa do início até ao omega final, a desembocar numa eternidade sem fim, com Deus. Enquanto que, noutros livros sagrados e culturas orientais, o deus é a Grande Mãe (ou simplesmente a Natureza), que cria tudo com o seu ventre redondo, sendo portanto o homem naturalmente gerado pelo redondo ventre da mulher, tudo num tempo circular, onde o princípio pode vir depois de um fim, e o fim levará sempre a um novo início, num tempo eterno sem princípio nem fim. Contradição entre estas duas tradições culturais, ou simplesmente complementaridade? A tradição bíblica é macho, e fêmea são as outras?
Mas temos de terminar, amigo José. Já vamos almoçar muito tarde. Tu vais almoçar uns bons nacos de cabrito com batatas e verdura – mas tudo artificial, nota bem! – naquele já afamado restaurante cibernético, ali ao dobrar da esquina. Eu irei simplesmente a uma tasca lá perto, onde servem uns deliciosos produtos biológicos. Desejo-te bom apetite, José! Bom apetite e bom proveito. Até breve, José! Muito breve mesmo porque talvez ainda nos encontremos … na tasca, eu a acabar de almoçar…e tu a iniciar! Um novo mas agradável início, e por certo também um muito bom final!
Um grande abraço para ti, com os meus sinceros parabéns, e também uma calorosa saudação para a Florbela.

TEXTO 17.2

Voltemos agora ao deus imanente, e interpelemos o autor sobre este assunto, pois que temos muitas perguntas para fazer.
Falo para ti, José, falo para ti como primeiro e último responsável por toda a narrativa, por tudo quanto vão dizendo as personagens, e também o narrador. Dizes a certa altura, que o universo se foi prodigiosamente afinando, com muitos e incríveis acasos e golpes de muitas sortes milionárias, se foi afinando para facultar a existência de vida na Terra, sobremaneira a vida humana. “De certo modo”, diz uma personagem, “é como se o universo sempre soubesse que nós vínhamos aí”. É este o princípio antrópico. Mas então, digo agora eu, o universo foi-se afinando até que surgisse a Humanidade, e depois, já com a Humanidade integrada em si, começou (ou continuou) a desafinar-se com cataclismos naturais, com guerras de extermínio de povos, com campos de concentração e mais outros e numerosos horrores? É isso, é? Sim, porque também o mal moral era evitável! Não podia o ser humano ser dotado de liberdade mas optando sempre pelo bem, por aquilo que o promove e o liberta? Pelos vistos, esse deus imanente ainda não conseguiu ser livre assim, pois não?
Falas das extraordinárias e de todo improváveis coincidências “que são absolutamente imprescindíveis para que haja vida na Terra”. Mas tu sabes que os cientistas não excluem a hipótese de haver vida em outros sítios deste imenso universo em expansão…E havendo, nesses sítios se encontrariam as mesmas ou outras incríveis coincidências para que a vida aí fosse possível. E de coincidência em coincidência…elas iam deixando de ser incríveis e quase se banalizariam! Estamos habituados a ver as coisas com os nossos olhinhos da Terra, mas se as imaginarmos numa perspectiva universal, elas assumem outras dimensões. E então, o nosso espanto por essas ocorrências será menor, e as conclusões doutrinárias serão outras!
E porque é que, na Terra, a evolução há-de acabar no ser humano, e não viabilizar um ser mais perfeito? Unamuno já se queixara de o ser humano ter evoluído demasiado. E então, agora, não se poderá dar o caso de aparecer um José que não se queixe mas, ao contrário, se entusiasme com esses estupendos avanços da evolução, a ponto de cá na Terra aparecer uma nova espécie de vida melhor que a raça humana, e pelos humanos criada mas só de pura inteligência artificial, como se propõe no romance?

Agora, sobre o determinismo e ainda a liberdade, sempre na imanência divina e segundo a narrativa: determinismo que tudo domina na evolução; liberdade que não existe para o ser humano.
Repara bem, José, repara bem na minha mão no ar, onde tenho presa entre dois dedos uma pedrinha. Se eu desprender dela os meus dedos, a pedrinha irá fatalmente cair, segundo o determinismo da lei da gravidade? Mas não é a lei uma simples conceptualização que deriva de acontecimentos, que são anteriores e muito mais importantes que a lei? Só a partir de nós e das coisas é que podemos conhecer. Por isso, não há leis nem legisladores, antes de nós e das coisas. Nós é que, depois, formulamos a lei. Aquela pedrinha que se desprende dos meus dedos não tem nenhuma lei atrás dela, já feita por alguém, que a obrigue a cair. O que há é a grandíssima probabilidade de ela seguir o exemplo das anteriores, que, na mesma situação, também caíram. Antes de ela cair, nada mais posso saber. Mas, por conhecer essa grande probabilidade, é que eu posso dizer: sim, ela vai cair. Ora, isto não nos levará a repensar tudo o que dizemos sobre determinismo e sobre quem o determina?
Por outro lado, não será possível conciliar o determinismo macrocósmico ou universal com a liberdade humana, incluindo a liberdade no microcósmico, que é indeterminável? Será que a necessidade não deixa uma fresta aberta à liberdade?
E já que estamos falando de liberdade, porque é que, por vezes, assumimos com frontalidade e dignidade, mesmo contra a nossa reputação social, termos perpetrado uma acção indigna, a não ser porque somos livres e responsáveis? Apesar de nos ser difícil assumir tal atitude, isso não nos vai dar uma profunda alegria? “Não temos liberdade, mas temos um deus”, segundo tu dizes no teu livro. Mas então, que deus é esse, que nem nos dá uma centelha de liberdade? Também ele a não tem, não é? Ou será que, pelo contrário, temos liberdade mas não temos Deus?
Falemos ainda um pouco mais da vida noutros planetas do universo, hipótese que não podemos excluir de todo. E então essa vida, se não for de lá originária, porque é que ela há-de ir ou vir necessariamente da Terra? Porque há-de ser este cantinho do universo, através do ser humano, o único foco de irradiação da inteligência artificial, para todo o universo? Não se poderá pôr a hipótese de outras culturas semelhantes ou até superiores poderem exercer essa função? Porque há-de ser só o ser humano a colonizar o universo?

Segundo a narrativa, Einstein insiste em querer ver informações encriptadas na Bíblia, as quais possam confirmar a bondade das suas conclusões científicas. Mas informações escondidas ou encriptadas também existem em obras muito mais recentes, como por exemplo em “Os Lusíadas”. No canto décimo do poema, se formos a ver muito bem, lá descobriremos a assinatura do autor, com isso dizendo não só que a obra é da sua autoria, como ainda que aquele canto, na epopeia o canto do amor, é o seu filho épico-literário predilecto.
Mas Einstein procurava informações escondidas na Bíblia, porque ela era o “livro dos livros”, por uma grandíssima multidão seguido, um livro muito antigo e sagrado. Sagrado porquê? Sagrado porque, em toda a longa história do Cristianismo, se pensou que todos aqueles pequenos livros componentes da Bíblia tinham sido escritos não só por autores humanos, mas também por Deus. Eram livros inspirados, no sentido de que também foram escritos por Deus, um deus real, e portanto neles havia inspiração mesmo divina. Os Lusíadas também são um livro inspirado, inspirado por musas ao autor, mas aqui trata-se de uma mera inspiração poética. É certo que, como podemos ver no início da narrativa do José, a personagem Einstein não aceitava a existência do Deus Transcendente, o Deus judaico-cristão. Ainda assim, ele entendia que, por ser um livro muito antigo e sagrado e conhecido quase em todo o planeta, ele esconderia dados muito importantes para a sua investigação científica.
A isto podemos objectar que, se ele queria encontrar dados relevantes para si nos livros antigos e sagrados, então podia consultar outros livros sagrados, os livros hindus e do Tao, por exemplo, que até serão mais antigos do que a Bíblia. Mas consultou a Bíblia judaico-cristã e não qualquer destes ou outros livros sagrados de outras religiões, porque Einstein era judeu, ela é muito mais conhecida, e outros desses livros não lhe terão sido acessíveis. Aliás, se compararmos bem a Bíblia judaica com todos os outros livros sagrados das religiões orientais, descobrimos que estes, na sua doutrina de fundo, talvez até conflituem com ela, em alguns aspectos. Podemos ver isso adiante, se quisermos.
Mas voltemos à Bíblia, e àquilo que Einstein considerava estar encriptado nela e que era importante para confirmar a sua investigação. Ele olhou, por exemplo, de forma insistente, para aqueles “seis dias” da criação operada por Deus. De facto, no Génesis, o autor sagrado, que não era nenhum cientista, conta que Deus criou o mundo em seis dias, dias terrestres, tendo descansado no último dia da semana. E o curioso é que Einstein viu, naqueles seis dias terrestres da criação, seis dias de tempo cósmico, de acordo com a sua teoria da relatividade, nos quais dias, segundo ele, o universo se foi formando e organizando por evolução, dias portanto longuíssimos, cada um com milhões de anos. Estava então encriptado no texto sagrado este segundo sentido, agora científico e cósmico, que se pode atribuir às palavras “seis dias”? Ou é mera coincidência, considerando, como é evidente, que as contas do cientista estão certas, coisa que me parece ainda ninguém ter provado?
Mas o que aqui, sobre este assunto, se deve acrescentar é que o autor sagrado, quando de uma forma literária se pôs a contar o acto da criação, o que ele pretendeu primariamente foi comunicar aos outros a sua fé, ou seja, que o Deus Transcendente, o deus do seu povo, tinha criado o universo, e que o universo era bom. E então, se o Deus tinha criado de uma forma bela um universo bom, ele, como autor literário, teria de inventar também uma história bela, mesmo em termos de tempo gasto nesse acto criador. Ora, a unidade de tempo mais perfeita que ele encontrou, unidade perfeita e por isso também boa e bela e de todos bem conhecida foi precisamente a semana, feita de seis dias para trabalhar, com mais um para descansar. A intenção primária e talvez única do autor foi comunicar a sua fé, sendo assim o tempo que empregou mera roupagem literária, naturalmente portanto o tempo do senso comum, o tempo terrestre e mais nenhum outro.
O cientista também notou profunda semelhança entre o inicial Faça-se luz genesíaco do acto criador, com a suposta explosão de luz do Big Bang, com que ele pensava ter-se iniciado o universo. Simples coincidência, ou também aqui um suposto sentido encriptado? Pensemos entretanto um pouco. Para que o inteligente autor literário da narrativa genesíaca pudesse comunicar aos outros que o seu Deus tinha criado isto e aquilo, - tudo o que afinal os seus olhos podiam contemplar – era preciso que essas coisas, por si apresentadas no seu texto, tivessem saído da escuridão da inexistência para a luz da existência! E também precisamos de luz para que as coisas possam avultar aos nossos olhos, e assim podermos constatar que elas existem, não é? Então, logicamente, a primeira coisa que ele teria de mencionar no acto criador era precisamente a luz! Só na luz as coisas criadas ou a criar nos podem ou poderão avultar, e portanto só nela as poderemos conhecer. Luz para conhecer o que está fora de nós, e uma luz outra para conhecer o que está dentro.

Do manuscrito de Einstein, cujo título é também o do romance, só nos é desvendada a sua primeira página, aliás dactilografada. O José não nos desvenda o resto, talvez para o aproveitar para mais uma ou duas bombas literárias no mercado! Então, depois da muito difícil decifração desse pedacinho - operada pelo criptanalista Tomás, ajudado pela sua namoradinha Ariana e ainda pelo seu pai moribundo e por Luís Rocha - resultou o seguinte:
A Formula de Deus
Subtil é o Senhor, mas malicioso ele não é.
Vejam o sinal no Génesis: “Faça-se luz”